老子“无为之道”的高明妙用【《闻道》2016年第2期(总第3期)】

   |    2016年6月15日  |   文化视野  |    0 条评论  |    475

《老子》一书五千余言,其中有十四次讲到“无为”,可见“无为”是老子的主旨思想之一,也是“道”的基本属性。本文将从《老子》一书中选取具有代表性的章句进行解读,试图探究“无为之道”的高明妙用。

《老子》第三十七章讲“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”,意思是道的本性是“无为”,用“无为”的方法达到“无不为”的目的,“无为”并非什么都不做,而是要按照道所体现的自然规律去做,只有“无为”才能达到无不为,无为并不是有为的反义词,无为是有为之母,因为无为的君王,百姓会“下知有之”或“亲而誉之”,“下知有之”和“亲而誉之”的君王才是真正的君王,是百姓心目中的明君圣君。既然是明君圣君,百姓就会自然遵从教化,真心爱戴。

《老子》第三十八章讲“上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应也,则攘臂而扔之”。意思是:上德的君王能体道行德,“行不言之教”,顺其自然,心中没有个人私欲,没有个人利益的追求。“上仁为之而无以为”意思是:崇尚仁爱的君王,推行仁爱并不为追求自己的私利。“上义为之而有以为”意思是推崇正义的君王总是去做人们认为正当合理的事情,目的就是要维护百姓的共同利益和社会的正常秩序。“上礼为之而莫之应也,则攘臂而扔之”意思是崇尚礼乐制度的君王则是为了维护自己的统治,推行君臣上下等级之礼,结果却得不到人们的认可和响应,所以要撸起袖子强拉硬扯的让人去遵从。由此看来崇尚德的君王无欲无求才是最高境界,是老子所说的上德。这就是“上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德”。

《老子》四十八章讲“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为”。意思是为学的人,知识和才能日益增长,为道的人欲望和私心日益减少,减少到内心清静无为的时候,就能无不为了。君王要取得天下人的拥戴,必须处虚守静,无欲无为。如果巧用心智,任意妄为以满足自己的私心,就不能够取得天下人的拥戴而治理好国家。

《老子》第五十七章讲“是以圣人之言,我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。这里的“我”是指统治国家的君王,“我无为而民自化”是指君王要用“无为”的态度治理天下,不要过多干预百姓,管理百姓,百姓自然就会按照上古传承下来的道德教化而安居乐业。“我好静而民自正”是指君王要保持内心的安宁虚静,不生贪欲,百姓自然会遵守社会的正义法则。“我无事而民自富”就是要君王要遵循自然规律,不要经常发起事端,百姓就会“知足而富”。“我无欲而民自朴”是指君王只要没有过多的贪欲,百姓自然会保持纯真质朴,老实厚道,社会形成淳朴自然的风气。[1]这里的无为、无事、好静、无欲是让君王保持“道”的本性,遵循自然的规律,不要贪求无度,无事生事,处处想着让百姓按照自己的主观意志去做。这样百姓就会自然而然的保持淳朴,民心向化,知足而富。

以上可以看出,老子的“无为”主要是针对君王治理天下而言的,那么现实生活中“无为”对于社会管理者的管理之道,或者百姓的日常修身处事之道,安身立命之道皆有指导性意义。

 

一、无为是“德”之用

老子讲“道”是为了明“德”。“道”的基本属性是“自然”,“德”的基本属性是“无为”,道是德之本体,德是道之运用,法自然是为无为的哲学基础。《老子》云:“孔德之容,唯道是从”(第二十一章)。“反者道之动,弱者道之用”(第四十章)。“道生之,德畜之。物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德”(第五十一章)。“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲;不欲以静,天下将自定”(第三十七章)。按照古人的理解,德者得也;得道之谓德。就是说,人们对道有所体认而变为自己的行为准则,道所体现的必然之理就转化为人生行为的当然准则。如此,本体之道便成为自己内在的德性品格。在老子看来,最伟大而崇高的德性是循道而行。根据道的自然法则,任何事物都会实现由无而有而又由有而无的循环。人们懂得了此种辩证法,便应该自觉地恪守柔弱无为的原则,不固执于一得,不逞强于一时,如此才不至于物极必反。道法自然,无为而无不为。侯王若能守大道而自然无为,让万物自然而然地变化与发展,这样治理国家就不用费太大的力气。当天下的变化失去自然常态而欲有所作为的时候,一个明智的君王便应用自然无为之道去加以引导和安抚,如此天下便会太平而和谐。

老子说“为无为,则无不治”,一个领导者只有“为无为”才能“无不治”,所以“无为”是通向“无不治”的途径和方法,老子所说的“无为而无不为”就是“无为”而后可以“无不为”,“无为”是方法和态度,“无不为”是目的,通过“无为”达到“无不为”的目的。作为一个管理者明白“道”,明白自然规律,就懂得了“无为”的妙用,就会把握管理的分寸火候,他的部下才能充分发挥自己的潜能才华,如果任何事都是领导者亲力亲为,部下必然懈怠,没有积极主动性,一个国家或者一个单位如果不能发挥好下属的积极主动性,是不可能发展好的,所谓“治大国若烹小鲜”也是同此道理。

 

二、无为是处世之法则

在现实社会中“无为”体现了人性的价值回归,人具有“道”的自然禀赋,由于后天的利益驱动,而盲目进取,被名利、是非、私欲所遮蔽、所污染了人之“真性真德”。而丧失了人之“道”性,也因此产生了人与人,人与社会,人与自然,乃至人自己内心之间的矛盾冲突[2],《老子》第二章说“天下皆知美之为美,斯恶矣。皆知善之为善,斯不善已……是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃。功成而不居,夫唯弗居,是以不去”。

这段话实际上表达了无为是为而不恃的价值取向,他是道的超越境界在社会与人生领域的透显,宣示和落实,并强调人不贪功、不牟利、不逞强是无为的真义。为此,老子反对强作妄为,盲目而为,不顾客观规律的有为,而主张无欲,不争,贵柔处下,少私寡欲等,并试图以这些自然美德呼唤人性的“无为”和自觉,实现人的价值回归。

在中国历史上,曾经有几次以无为而治而达到天下大治的成功经验,汉初的文景之治就是在经历了数百年春秋战国分崩离析、礼崩乐坏之后,所采取的与民休养生息的政治方略,是天下大乱而后大治的高明智慧。唐代的贞观之治、开元盛世,也是以黄老无为而治、开明自由、兼容并蓄所取得政治成就。纵观中国历史,凡是文明发展的辉煌时期,都是开明包容的政治环境,这种开明包容其实就是一种自然无为之道,是“我无为而民自化”的智慧。凡是诸侯混战,贪婪腐朽都是统治者为自己之私利,相互倾轧最终导致民不聊生。

总之,无为是体现道法自然的途径,懂得了道法自然的内在含义,就懂得了如何无为治国,无为处事,无为修身安命。当今社会,人类最大的敌人是人自身的贪婪和欲望,而非外在的他因,人因为不知“道”,“不知常”,“不知足”,“不知止”而“妄作凶”,肆意妄为,违背道性,违背人性,违背万事万物发展变化的规律,盲目追求利益最大化而无所不用其极,巧言令色,尔虞我诈,道德沦丧,精神无主,最终陷入不能自拔,不能自救的欲望深渊。

因此,探究老子的智慧,参悟道之本性,体悟无为之道,有着十分重要的现实意义。“无为”绝不是片面的无所作为,更不是消极的不作为,而是体察“道”之本性,掌握万事万物发展变化的自然规律以后,按照规律自然而然之为,这是道的高明妙用,以无为的态度和方法达到无不为的目的。所以老子说:“是以圣人处无为之事,行不言之教”。

(作者刘世天系西安市道教协会会长)

[1]辛战军:《老子译注》中华书局,2008年版。

[2]赵晓培:《老子无为思想及其现代价值》,《齐鲁学刊》,2012年第四期。


Notice: Undefined variable: content in F:\wwwroot\xadjh\wp-content\themes\enews\functions.php on line 104

噢!评论已关闭。