执古之道以御今之有 ——浅谈道教文化的传承保护与创新振兴(《闻道》总第七期)

   |    2017年8月2日  |   文化视野  |    0 条评论  |    169

执古之道以御今之有

——浅谈道教文化的传承保护与创新振兴

/黄至杰



道教作为中华民族的传统宗教,其文化源远流长,在中华民族的历史发展长河中,在中国哲学和中国思想发展史上都具有一定的地位,是中国传统文化中的重要组成部分,在当今社会其价值仍不可低估。近年来,由于西方文化的冲击和外来宗教的宣传渗透,代表民族古老智慧结晶、民族认同感、民族凝聚力、民族精神与民族文化的重要载体道教,其生存空间正在不断的被压缩。因此道教文化在新时期的传承保护与创新转型,提升振兴,就显得就犹为重要。本文就着重谈一下道教文化的传承保护与创新振兴问题。

 

一、道教文化作为传统文化的重要组成部分,当今仍有不可低估的价值

9月份,中国社会科学院、中国宗教协会主办、嵩山中岳庙承办举行了首届嵩山道教文化论坛,论坛的成果再次证明了是中国文化的标识,道教文化作为中国传统文化在当今社会仍具有不可低估的价值。

道教作为中华民族的传统宗教,不仅具有悠久的历史,而且创造了独特的思想文化。这种思想文化丰富了中华文明的内涵,促进了中华文明的进步和发展,且影响了世界。2500年前,中华文明的发展如同希腊、印度、古埃及等人类古文明区那样,在学术文化上进入了实现哲学突破的轴心时期,伟大的思想家、哲学家老子以其深刻的智慧,明悟复杂纷纭的现象背后存在着某种自然法则,并支配着事物的发展变化。老子将之称为, 并倡导人们以这个法则作为观察世界,认识真理和治国修身的指导原则。后人又将分为天道人道天道指自然的规律法则,“人道”指人事的规律法则,体现了人与自然之间、人与人之间的密切相互关系,这一哲学理念的提出是道家先师对中华民族精神文明发展的巨大贡献。正如近代著名哲学家金岳霖先生所说:“世界上每一文明区都有它的中坚思想,每一中坚思想都有它最崇高的概念,最基本的精神原动力”。中国思想中最崇高的概念就是“道”。道教社团的创立不仅继承弘扬了“道”的概念与思想,而且经过历代高道大德的不断探讨实践,“道”的内涵得到了极大的丰富和发展。

宗教信仰是人类各种文明共有的社会现象,它是社会发展到一定的历史阶段,兼融并蓄不同文化积淀的产物。现在中国有五大宗教,即道、佛、伊斯兰、天主教、基督教,除伊斯兰、天主教、基督教外,道教、佛教是中国的传统宗教。佛教来之于古印度,经过与汉文化的碰撞融合,吸收道儒文化,已完全成为中国化的佛教。佛教刚传入中国时,被视为道教的分支,翻译的经典以道教的术语来解释,由此才得以传播。儒学作为中国的传统文化,与道教社会背景相同,文化背景相同,同源同宗扎根于中国古代文明。儒学由于其主张周公及孔子的思想,因而初称为“周孔之道”,自汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”之后,儒家方自成一个文化流派被不同王朝所认可。道教在其发展的过程中融合佛儒文化,不断的充实改造、包容创新,在不同历史时期,以符合当朝政治主张和先进的文化治世思想,创造了不同时期教团文化的繁荣与辉煌,被广大人民所认可接受,被当朝统治者所推崇。在中国历史的发展长河中,道教为中国历史的健康发展起到了促进和推动作用,成为中国传统文化中的重要组成部分。正如鲁迅先生所说:“中国文化的根柢在道教”。这句话不仅是说中国文化的根是道教,而且说明了道教在中国传统文化中至高无上的地位。

道教自创立以来,秉承老、列、庄诸子思想,经过历代大德高道的完善提升,改造创新,发展至今,可以说是包罗万象,博大精深。道教文化以及诸多理念仍是当代取之不竭,用之不尽的智慧和具有不可替代的社会价值。回望历史我们仍须仰仗列祖列宗所遗留的智慧结晶,在科技飞速发展的今天,为我们指明前进的方向。

从精神文化上讲,道教文化是民族团结的纽带,道教以黄帝为“道宗”的文化体系和尊祖奉先的优良传统品质,至今仍是炎黄子孙维系民族团结、提高凝聚力,实现中华梦,中国崛起的文化大道统。

从物质文化上讲,浩繁多彩的道教文化遗产,是千百年来道教界大德高道代代实践的硕果,是博大精深的文化载体,不论是建筑园林、神仙造像、金石碑刻,经书法物、服饰遗存,还是道医、养生,以及具有古典哲学内涵的教理教义在当今社会都具有不可替代的功能效果。我们每一位华夏炎黄子孙传人都要充分认识其价值意义,提高民族文化的自信心,做好道教文化的传承和保护工作。

 

二、传承保护需要解决的社会认识误区和存在的问题

道教文化中的诸多精华,虽然被人们所认可,但由于社会的转型和西方宗教的渗透侵入等种种原因,近百年来,道教在当代社会中的作用和评价,存在着很大的差异和分歧,致使道教文化的传承保护和弘扬一直处于低迷阶段。分析其原因,有外部的,也有内部的,要做好传承保护就需要突破诸多人们认识上的误区和行为上的困境。

(一)20世纪60年代,讨伐中国传统文化的浪潮不断掀起,致使人们对道教产生了诸多误解。在很长一段时间道教一直处于弱化状态,道教的文化传统及社会价值得不到肯定,即是在全国兴起国学热提倡弘扬传统文化的当下,有些地方政府对于道教活动的开展仍处于不表态、不参与、少支持,三缄其口的态度,导致道教文化的弘扬一直处于民间自发行为。

(二)在市场经济大潮下,在优胜劣汰的竞争中,不敢为天下先,为而不争,利而不害,无为而治和清心寡欲的治世理念和修心善性的追求,一直被认为是不合时宜的东西。认识上的偏颇,使民众对道教文化产生了怀疑。

(三)保守有余创新不足,是社会对道教的普遍认识。由于道教文化的博大精深,道教文化与中国传统文化中的佛儒文化相比较,从历史的角度看,佛儒文化相对要比道教文化在创新方面积极的多,且不说佛教文化作为异质文化,积极融华夏文化于一体,为中国士大夫所认可。儒家文化自从“道”体中脱离之后,也是在不断进行理论创新的基础上找到了自己的发展方向和服务目标,被历代统治者所青睐。秉持“道”这个“根”文化的道教,虽有变革和创新,却多是在与争论教内各门派的长短上下功夫,一直未有大的突破,而在社会变革的各个重要时期往往表现的又不够积极,使人感觉到道教就是一个保守的宗教。

(四)来之于社会各部门的牵制,使道教文化的传承保护困难重重。经历代宗师大德建造的宫观庙宇,多数建在风景秀丽的洞天福地,具有历史价值的古代建筑归文物部门管理,形成良好旅游资源的属地方旅游部门管辖。各部门为了各自的利益,互相扯皮,甚至有的宫观庙宇被承包,被经营,商业化倾向严重,这些问题不仅损害了道教形象,而且严重影响了道教文物古迹的保护。甚至有的地方房地产商为了自身的利益,不考虑道教文化遗迹的不可再生性,在住房开发、城镇改造拆迁建设中肆无忌惮地将道教文物古迹予以拆除,即是列入文物保护对象保留下来的也因年久失修,现状不容乐观等等。

 

三、道教教职人员应成为道教文化传承保护的中坚力量

说到传承保护问题,庙宇宫观的道众是道教文化信仰最忠实的实践者,承载着中华道教优秀的传统文化,多年来他们为道教文化的保护、传承和发扬做出了不懈的努力,理应“点赞”。在全国兴起传统文化热的当下,更要坚定信仰信念,以宫观庙宇为阵地做道教文化传承保护的中坚力量。

(一)要坚定信仰,外化自觉行为,内化精神追求。道教文化积淀着中华民族最深层的精神追求,是中华民族生生不息,发展壮大的精神滋养。作为道教教职人员,面对社会的进步和发展,面对加剧变化的社会多元文化现实,应以道教文化的民族自信,坚定信仰,以“传统是现代的活水源头”为行为理念,以继承传统为基础注重修行,以内在的领悟推动道教的实修风尚,传播道教文化的正能量。

(二)要以戒为师,努力营造庄严清静的道风。道风是反映道教界信仰素质和精神面貌的基础,作为道教文化的传承保护者,要以戒为师,面对来自社会各界的名闻利养要正确对待,自觉抵制各种诱惑,使道教庙宇成为净化人们心灵,导人向善的清静道场。要以良好的道风,严格的操守,赢得信教群众的信任和社会的尊重,树立道教传承者的良好形象。

(三)要潜心习经,以提高对经典的理解和把握能力。对经典的学习和把握是对道教文化的实践及领悟的过程,是潜心修道的入门课。青年道友在学习的同时,要积极参与道教玄门讲经活动,提高对道教经典的阐释和讲解能力,通过讲经引导信教群众的正信正行。要主动参与社会主义文化建设,与时俱进,在信教群众中进行尊道贵德的社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德等道教文化传播,讲好中国道教故事,促使社会人人都能够崇德向善、修身律已、礼让宽容,以实际行为见证道教善的信仰,从而在社会上形成道教所说的因果报应的正向效应。

(四)带头开展扶危济困孝贤善举活动,传播传承道教讲仁爱,重民本,守诚信,讲孝道,尚和合,求大同的正能正量思想观念。我们每一位道友都要发扬道教济世利人的优良传统,尊老爱幼的良好美德,与信教群众一道提高道教在社会上的公信力和影响力。

 

四、重视道教文化建设,与社会各界联手共同做好传承保护工作

道教的文化传承,自古至今一直都是以庙宇宫观为基础,在道教师徒信士之间,口传身授相传,传承传播形式单一,许多精华技艺和心得,甚至珍贵的文献资料也因人去而逝。近年来,道教作为民族的灿烂文化,已引起国家政府部门以及学术研究机构和社会各界的重视,我们要借助社会力量,放下抱残守缺的陈旧观念,团结各方力量做好道教文化的传承保护工作。

(一)要与学界教界联手做好道教文化的挖掘整理研究工作。道教文化浩如烟海,繁冗杂陈,涉及广泛,虽有《道藏》一书传世,但散落民间的文献资料仍不可数计,况历代宗师修炼的口诀心得多珍藏于师徒枕下箱底,不轻易外传。我们要组织一批才学兼备的道门同仁,组成专门机构,在财力、物力上大力支持,制订目标任务,责任到人,开展道教文化的搜集挖掘整理工作。同时,与学术界、教育界、文化研究机构联手结合起来,整理道教经典名著,开展道教文化的研究工作,对道教文化中的经典做出符合社会发展要求的阐释,为弘扬社会主义核心价值观、道德观提供道教文化理论。前不久我们中岳庙与中国社会科学院、中国宗教协会联手举行的《嵩山道教论坛》,许多篇目文章在这方面都讲的很好。

(二)要多与文物部门沟通联手做好文物的修缮与保护工作。著名的庙宇宫观多为县(市)级以上文保单位,在政府开辟的旅游景区以内。文物部门是各级古建文保单位的“护法神”,每年国家对文保单位都拨有一定的文物修缮经费,道教管理的庙宇宫观要积极与文物部门沟通,尽力争取修缮经费,保护老祖宗留下的道教文化建筑,保持庙观的原始风貌,为游客和信教群众提供一个良好旅游环境和信仰圣地。

(三)要多与文化部门进行沟通,做好道教文化遗产的申报工作。根据道教的文化优势和不可替代性,积极进行物质文化遗产的申报和非物质文化遗产的申报工作。我们嵩山中岳庙的“中岳庙会”已申报为省级非物质文化遗产,古建筑作为天地之中古建筑群的重要组成部分,已列入世界文化遗产名录。申遗的最大好处是不论物质文化遗产或非物质文化遗产,都必须拿出保护方案,保护方案不仅可以避免在历史的进程中遭到人为的损毁,而且依据方案可以向政府取得保护经费。

(四)要积极参与社会各项公益事业活动,展示道教的风彩,彰显道教文化的魅力,消除社会上对道教的一些认识上的误解。近年来我们嵩山中岳庙在为地方经济的振兴繁荣中,积极参加地方政府组织的各类活动,因独特的道教文化资源,得到当地政府的认同,成为文化活动的首选项目。不仅为前来参加活动的嘉宾送上了别具特色的道教文化盛宴,更使我们对岳庙文化进行了一次次的整理和提高,有效地传承和保护了道教文化中的珍贵遗产,使道教文化传承后继有人。

 

五、关于道教文化的创新转型和振兴发展问题

当人类文明处于重大变革时期,相应的社会文化需要与时俱进,重新以自己的文化内涵及其创造力展示自己的存在价值和合法性。所以道教文化的传承保护、提高创新是一个重要的课题。当前是一个知识爆炸、文化革新的时代,任何文化都在寻求永恒的超越,这是文化的本性,也是人类的需求。道教文化要跟上时代的步伐,要超越达到永恒,那就需要适应时代提升自我,创新发展。

(一)我认为道教文化的创新,必须在继承的基础上创新。在“尊重传统、又不迷信传统”的基础上,不泥古,有选择地忽略、舍弃那些与当今社会发展不协调的文化因素,继承那些对当今社会发展具有活力的元素,与现代文化相融合,形成新的道教教理教义,做到既保留传统,不失其精华,又有所丰富和发展,才能使道教文化不改其原貌的延续传承下去。

(二)在传播和传承的形式上要有创新。单一师徒之间的传承与小范围传播已不适应当代社会的需求。要利用新闻媒体,以电视、报纸、刊物、网络等宣传媒体的优势进行传播。道教自己要办报纸、刊物、建网站,利用现代网络优势广泛传播道教文化,传承道教精义。不仅让我们的道友能更广泛的获得道教文化知识,而且也能使广大信教群众多渠道,以不同的形式去认识道教,了解道教。以开放的形式开办道教文化讲堂,组织讲经团进都市,下农村,对信教群众进行道教经典文化讲解,提倡互助友善,累德积福,树立良好的价值观,促进社会和谐。

(三)适应时代的需求,推动道教文化的创新提升发展。几千年来,道教文化适应不同时代的要求,在历代大德们的努力下,成为中华民族的先进文化,彰显了无穷的魅力,灿烂辉煌,为中国历史的发展做出了巨大贡献。作为后学晚辈,我们需要承担道教文化复兴责任,提炼、提升道教文化彰显其当代价值,与当代的政治、经济、文化、教育以及社会价值观相适应。比如道德文化、生态理念、养生文化、医药文化、经韵文化等等,都要在继承传统的基础上,吸收时代文化元素,提升道教文化的现代价值,为世人提供优秀的文化成果,使人从中受益。

所以说,我们现在讲道教文化的传承保护创新发展,是体现了我们道教界维护中华民族传统文化所孕育出的民族精神。只有传承保护,才能创新提升。传承是根的问题,创新是发展的问题。道教文化的传承保护与创新提高,只有从文化的当代价值出发,与时俱进,才能永恒存续。

(作者系中国道教协会副会长、河南省道教协会会长、嵩山中岳庙住持)


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